佛陀时代，有一位妇女名叫乔达弥，她挚爱的儿子在出生几天后就离开了人世。痛失爱子的她十分悲伤，抱着儿子的尸体哭的死去活来。
几天过去了，他一直没有安葬自己的儿子，如同着魔了一样到处找寻让儿子复活的方法。
有一位路人看到他难过的样子，就告诉乔达弥说：“离此不远，有一位叫佛陀的智者，你去找他问问，或许佛陀有治疗死亡的方法。”
听到这个消息，乔达弥就来到佛陀的住处，向佛陀诉说了她心中的悲痛。
佛陀告诉乔达弥：“只要你能用从来没有死过人的人家的火，点燃香来见我，我便能帮助你。”
乔达弥心想：“只是点个香，这很容易啊！”
于是她拜谢过佛陀之后就赶紧拿着香来到城中，当她挨家挨户地想从没有死过人的人家借火点香时却没那么容易。
凡是被她问过的人家都说家里之前死过人。有的说：“我很愿意帮助你，为你点燃香。但很抱歉!我家里死过人”；有的说：“我家里这几年死了三个人！”；有的说：“我的孩子去年四岁，去年跟着我上山挖野菜，被恶狼咬死了”......
经过了一番找寻，乔达弥终于了解“死亡是人生必经之路，无常是世间的真理”。所以她停止悲伤，出家修行，契入不生不灭的涅盘。
其实，不用等到死亡，无常时时刻刻都在我们身边。意外是无常、生病是无常，观察生命中来来去去的人、事、物，就会发现，生活中的每一件事无非无常。
每当我们执着于某一件事物时，会习惯性地误以为这事物是常。生病时以为病不会好而意志消沉，欢乐时以为是常，而于欢乐消失时感到空虚寂寞，因为不知无常，而使生命充满痛苦。
世间有人听到无常，心中常常会闪过一丝的凄凉，好像一切事物终归变坏，一切努力都是枉然，觉得死后一切都无，生命没有价值，于是生活没有重心，混时光、混日子，漫无目标的虚度人生。
还有些人，当听到无常，心想：既然凡事无常，欢乐稍纵即逝，何不赶快及时行乐?于是天天放纵自己于财、色、名、食、睡五欲中，藉虚妄的欢乐，填补自己心中的空虚及不安，然而当欢乐过后，反带给自己更加空虚的寂寞与不安。
这些人，都只是知道片面的无常，或是对无常有所误解。无常是生命的真相，对无常没有正确的认识，就不会对生命有正确的了解。如此，必然存在许多现实与理想的冲突;而现实与理想的落差，就是生命苦的根源。所以正确地认识无常，是圆满生命的开始。
什么是无常?常是永恒不变，无常就是凡事都会改变，众生的心念有生住异灭，人有生老病死，世界有成住坏空。世间一切事物都是因缘和合而成，而心念在变，因缘在变，所以周遭事物也一直在变。
在这变的当中，消极的人选择逃避、放逸;而积极的人，却在这无常幻化的境界中，藉着无常的道理，运用因缘法，积极地创造、建立善的缘起，改变自己的生命，并利用这短暂的生命自利利他，觉悟有情、启发大众的善根，使大众远离虚妄与痛苦，乃至契悟这念常住不灭的真心。
生灭身中有不生来性！
过去佛在世时，有一位国王名叫波斯匿，听到佛说，人的生灭身中有不生灭性，心中十分疑惑，所以请佛开示。
佛就问：“大王，你现在多大岁数了?”
波斯匿王回答：“六十二岁了。”
佛再问：“大王，你从出生至今，见过几次恒河水?”
王言：“见过两次。我三岁时，母亲带我去拜耆婆天时看过一次，最近又看了一次。”
佛又问：“大王，你三岁看恒河的心，和六十二岁看恒河的心是一个?还是两个?”
波斯匿王回答道：“我这念能见的心，当然是一个，从来没有改变过。”
佛陀就告诉波斯匿王：“会变的色身，并不是真正的自己;这个不会随年纪改变的，才是你的真心，才是真正的自己。”
念头会来来去去，人也会渐渐衰老，外在环境一直在改变，但是我们能知的这念心，从来没有变过，白天存在、晚上存在，生病时存在、老了还是存在，所以在这生灭身中有不生不灭性。
倘若我们能在生灭无常的境界中，体会到这念不随因缘变化、不生不灭的心，就是我们的常住真心、就是我们的真生命，我们就能体会到安身立命的意义。如此说来，我们的生命就是无穷尽的，人生在无尽的真生命中也就有了希望，为了这种希望，人们的拼搏、奋斗、进取也就有了更广泛的意义！
善用无常，才可以面对现实，改变人生。