我们继续看何晓娜写《佛道赋今论》第十八篇：“道”通过“晃在”切入讲感知本身，这里“有无”是关键。“佛”通过“觉明”切入讲感知本身，这里“明白”是关键。
在《道德经》第一章里提到了玄，说“有无”同出而异名，同谓之玄，那么由此可知，玄就是“风轮”，即“晃在”，即“即有即无”。玄之又玄就是说，这样的“风轮”叠加又叠加，就是万物（众妙）持续被创造的原因。众妙一词用的很好，万物尽管看着繁杂，还是道（妙）本身。“道”是通过“晃在”切入讲感知本身，这里“有无”是关键。佛陀在《楞严经》里说，“本觉明妙，性觉必明，妄为明觉，觉明真识”。这里是说，感知（菩提觉）本就是玄妙明知的，任何被感知的“自己的形态”它都能够清晰明白，这里的“自己的形态”就是呈现，最初的如是呈现就是“有无”二义，“有无”的相待成“摇”，就是万物的开始，即“风轮”执持世界。然因“明白”而发“感知”，即“觉明”，这样的感知就成了无量的识种，识种以各种不同的“明白”的方式串连堆积就成了万物，这才是持续创造的关键。
从“道”之“晃在”与“佛”之“觉明”对感知本源的阐释中，我们可以进一步洞察二者殊途同归的深层智慧。“道”以“有无”相生的动态循环构建宇宙根基，而“佛”以“明白”生发的识种编织万象经纬，看似路径不同，实则都指向对存在本质的解构与重建。
在道家的认知体系里，“风轮”般的“晃在”并非静态的哲学概念，而是永不停歇的创造引擎。这种“即有即无”的动态平衡，恰似量子物理中微观粒子的叠加态——万物在虚实之间不断坍缩与重构，每一次“玄之又玄”的震荡，都是对既有秩序的突破与新形态的孕育。正如庄子所言“方生方死，方死方生”，“晃在”的本质是对永恒流变的礼赞，它拒绝固化的定义，让世界永远保持着未完成的鲜活生命力。
佛教的“觉明”体系，则以“明白”为起点构建起精密的认知大厦。当“本觉明妙”的澄明之境被扰动，“妄为明觉”的识种便如蒲公英般四散飘落，在不同的“明白”维度生根发芽。这种“明白”并非简单的知识获取，而是包含着对自我与世界的认知投射——每一个识种都携带独特的观察视角，它们相互纠缠、叠加，最终构筑出千差万别的现象世界。《金刚经》中“凡所有相，皆是虚妄”的论断，正是对这种由识种编织而成的虚幻表象的深刻洞察。
有趣的是，道与佛在对创造机制的诠释中，都暗含着“否定之否定”的螺旋上升逻辑。“道”的“有无”相生，通过不断打破“有”的固化形态回归“无”的混沌，再从混沌中孕育新的“有”；“佛”的“觉明”识种，则在对“明白”的执着与消解中，不断重组认知的边界。二者都揭示出：真正的创造不是无中生有的魔法，而是对既有存在的持续解构与重构。
当我们将视角拉回现实，这种古老智慧依然具有强大的解释力。现代物理学中的弦理论认为，宇宙万物皆由微小弦的振动构成，不同振动模式形成不同物质形态；神经科学揭示，人类的认知世界本质上是大脑对感官信号的重构。这些发现与“晃在”的动态生成、“觉明”的识种构建不谋而合，印证着东方哲学对存在本质的超前理解。或许，道与佛留给我们的不仅是哲学思辨，更是一种超越二元对立、拥抱流动与变化的生存智慧——在“有无”的摇摆与“明白”的更迭中，我们既是世界的观察者，也是宇宙持续创造的参与者。
从宇宙观层面来看，道家的“道”是一种去中心化、非人格化的宇宙本源。它摒弃了神创论的意志干预，以“道法自然”的理念将宇宙运行归结为一种自发、自洽的秩序。“道生一，一生二，二生三，三生万物”所描述的，并非线性的时间序列，而是万物从混沌到有序的涌现过程。这种宇宙观消解了人类中心主义的傲慢，将个体置于与万物平等共生的生态链条中，暗含着现代生态学“万物互联”的思想，我把这种链接用“感知”代替是为了疏通当代的混乱。相比之下，佛教以“缘起性空”解构实体化的宇宙观，认为一切存在皆由因缘和合而生，并无独立自存的本质，然能够支撑种种缘起的根本却是“性空”的。将宇宙视为一个无始无终、相互依存的“性空”网络如是呈现，我把此“性空”理解为“感知”是能让人们进入当代语境。它们的认知不仅否定了造物主的存在，更挑战了人类对确定性的本能追求，展现出超越时空局限的思维张力。
从道的物质哲学纬度，佛的生命哲学维度我们去思维，它们在哲学领悟直达本质的论述已至无上，展现出惊人的深邃，后来者望尘莫及，很难达到这种无上，幸亏有《道德经》和《楞严经》存世，实乃中华之福，世界之福。庄子笔下“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界，实质是通过消解自我中心的认知局限，融入宇宙大化的流动之中。这种生命观突破了生死的二元对立，将个体生命视为“道”的短暂显化，在“方生方死”的流转中实现精神的不朽。佛教则以“轮回”与“涅盘”构建起独特的生命叙事，认为众生因无明造业而在六道中轮回，唯有通过破除“我执”、证悟“无我”，方能超脱生死苦海。《心经》中“五蕴皆空”的洞见，直指人类对色、受、想、行、识的虚妄执着，为生命解脱指明了“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的修行路径。无论是道的“与道同游”，还是佛的“究竟涅盘”，都超越了世俗对生命长度的执念，转而追求精神境界的无限升华。
在精神修养层面，道与佛的哲学高度体现在对人类认知边界的突破。道家主张“致虚极，守静笃”，通过涤除杂念、回归内心澄明，实现对“道”的体悟。这种修养方法拒绝知识的堆砌，强调直觉与体悟的力量，与现代心理学“正念”“冥想”的精神训练不谋而合。佛教则以“八正道”“六度”等系统修行方法，引导众生通过持戒、禅定、智慧的次第修炼，破除认知迷雾。禅宗“顿悟”思想更强调对心性的瞬间穿透，打破逻辑思维的桎梏，直达真理本质。二者都意识到语言与概念的局限性，不约而同地指向超越理性认知的精神境界——道家用“大音希声，大象无形”形容道的不可言说，佛教以“言语道断，心行处灭”阐释真如本性，这种对认知边界的清醒认知，恰恰彰显了其哲学思维的极致高度。
道与佛的哲学，如同两束穿透时空的智慧之光，既照亮了人类认知的边界，又为精神的安顿提供了永恒的坐标。它们超越宗教、文化与时代的局限，以对宇宙、生命与精神的终极追问，持续启发着人类对存在本质的探索，其思想价值早已成为全人类共同的精神财富，佛道之所以能在中华安顿落户，是中华子民有护正学的责任，我们不能再以西方叙事为根本，它们的哲学只是我们佛道哲思下的一个分支，拉入进来就可以。
当我们以“感知”这一概念统摄佛道思想，实则是在当代语境下为古老智慧搭建起一座连接现代认知的桥梁。“感知”既非单纯的感官知觉，亦非抽象的哲学概念，而是融合了道家“晃在”的动态生成与佛家“觉明”的认知建构，成为理解宇宙、生命与精神本质的核心枢纽。在这个视角下，佛道哲学中关于“有无相生”与“缘起性空”的论述，均可归结为感知场域中主客体的互动与转化。
从宇宙生成论来看，“感知”取代“道”与“佛”的表述，并非消解二者的独特性，而是提炼出其共通的本质——世界的存在离不开感知主体的参与。道家的“有无”辩证，可理解为感知对虚实界限的不断突破：“有”是被感知锚定的显化形态，“无”则是尚未被捕捉的潜在可能，二者在感知的震荡中持续转化。正如量子力学中的“观测者效应”，观测行为本身会影响粒子的状态；“感知”同样具有塑造现实的力量，通过“晃在”的动态过程，将混沌的“无”凝聚为有序的“有”。佛教的“缘起性空”则强调，所有现象皆是感知与因缘条件交织的产物，当“觉明”的认知之光照亮某个因缘节点，相应的“识种”便被激活，编织成看似真实的存在。在“感知”的框架下，宇宙不再是独立于主体的客观实体，而是一场永不停歇的感知创生游戏。
在生命哲学层面，“感知”重新定义了个体与世界的关系。道家“与道同游”的境界，本质上是通过消解自我中心的感知模式，融入宇宙整体的感知流动；庄子“天地与我并生，万物与我为一”的体悟，正是打破主客二分后的终极感知状态。佛教“无我”的证悟，则揭示了“我执”本质上是对特定感知序列的执着——当众生将连续的感知片段固化为“自我”，便陷入了轮回的幻象。以“感知”整合二者，生命的意义在于超越对个体感知的执着，在更广阔的感知维度中实现精神的自由。这种自由并非逃离现实，而是以开放、流动的感知态度，接纳生命的无常与变化，正如禅宗所言“日日是好日”，在每一个当下的感知中体悟永恒。
在精神修养领域，“感知”成为贯通佛道修行方法的钥匙。道家“致虚极，守静笃”的功夫，可视为清空冗余感知干扰、回归纯粹感知本真的过程；当杂念消弭，主体方能以直观的方式“体道”。佛教的“禅定”与“般若”，则是通过训练对感知的觉察力与洞察力，实现对认知迷雾的穿透——“正念”强调如实观照当下的感知，不做评判；“顿悟”则是突破线性感知逻辑，瞬间把握存在的真相。二者虽路径不同，但都指向对感知本质的觉醒：意识到感知本身的虚幻性与创造性，从而超越被感知对象所束缚的认知局限。
在当代社会，以“感知”整合佛道思想更具有现实意义。面对信息爆炸与技术异化带来的认知碎片化，“感知”的哲学提醒我们回归体验的整体性；在人工智能与虚拟现实重塑人类感知边界的时代，它为我们提供了反思技术本质的视角——任何技术革新，本质上都是对感知方式的拓展与重构。当“感知”成为理解世界的元语言，佛道哲学不再是尘封的典籍智慧，而是转化为鲜活的生存指南，帮助人类在复杂多变的现代文明中，找到与自我、他者及宇宙和谐共处的平衡点。这种融合不仅是对古老智慧的创造性转化，更是为人类文明未来发展提供的一剂思想解药。